正 法 眼 藏 第三 佛 性
釋迦牟尼佛言：「一切眾生，悉有佛性；如來常住，無有變易。」
此乃吾等大師釋尊獅子吼之轉法輪，亦是一切諸佛、一切祖師之頂顛眼睛也。參學以來，已二千一百九十年，正嫡才五十代。西天二十八代，代代住持；東地二十三世，世世住持；十方諸佛，共皆住持。
世尊（所）道之「一切眾生，悉有佛性」，其宗旨如何？此即「是什麼物恁麼來」之道轉法輪也，或云眾生，或云有情，或云群生，或云群類。悉有之言，即眾生也，群有也；即悉有者，佛性也。悉有之一悉，謂之眾生。正當恁麼時，眾生之內外，即是佛性也之悉有也。非唯單傳之皮肉骨髓，蓋因汝得吾皮肉骨髓之故。
當知今之佛性悉有之有，非有無之有。悉有者，佛語也，佛舌也。佛祖眼睛也，衲僧鼻孔也。悉有之言，更非始有，非本有，非妙有等，何況緣有、妄有哉？（悉有）不關心、境、性、相等。然則，眾生悉有之依正，全不在業增上力，不在妄緣起，不在法爾，不在神通修證。若眾生之悉有乃為業增上及緣起、法爾等，諸聖之證道及諸佛之菩提、佛祖之眼睛亦應為業增上力及緣起法爾。非然也。盡界皆無客塵，直下更無第二人，蓋因「直截根源人未識，茫茫業識幾時休」之故也。非妄緣起之有，蓋因「遍界不曾藏」之故。所言「遍界不曾藏」者，非謂滿界是也。遍界我有者，外道之邪見也。非本有之有者，因亙古亙今故；非始起之有者，因不受一塵故。非條條有者，因合取故。非無始有之有者，因「是什麼物恁麼來」故。非始起有之有者，因吾常心是道故。當知於悉有中，眾生快便難逢也。如此會取悉有，悉有即透體脫落也。
聞及佛性之言，學者多邪計其如先尼外道之我。此因不逢人，不逢自己，不見師之故也。誤以風火動著之心意識為佛性之覺知覺了。誰言佛性有覺知覺了？雖覺者知者為諸佛，然佛性非覺知覺了。況言諸佛為覺者知者之覺知，非以汝等所云之邪解為覺知，非以風火之動靜為覺知，唯一個、兩個之佛面祖面，是覺知也。
往昔古老先德，或往還於西天，或化道於人天，自漢唐至宋朝，如稻麻竹葦（之眾），多以風火之動著為佛性之知覺，實為可悲！因學道轉疏，故有今日之誤失。今佛道之晚學初心，不應如是。設若學習覺知，然覺知非是動著；設若學習動著，動著即非恁麼。若有會取真個之動著，應當會取真個之覺知覺了。佛之與性，達彼達此也。佛性必為悉有也，以悉有為佛性故。悉有非百雜碎，悉有非一條鐵。以拈拳頭故，亦非大小。既言佛性，不應與諸聖齊肩，不應（另立一佛性）與佛性齊肩（並論）。
有一類人以為佛性有如草木之種子。法雨潤濕時，芽莖生長，枝葉花果茂盛，果實更孕懷種子。如此之見解，乃凡夫之情量也。設若如是見解，須當參究種子及花果皆為條條之赤心也。果裏有種子，種子雖不可見，卻生根莖等。雖不可集取，卻能長為枝條大圍。此非內外之論，乃亙古亙今之不虛也。然則，設使全任凡夫之見解，根莖枝葉皆當同生同死，同是悉有之佛性。
佛言：「欲知佛性義，當觀時節因緣。時節若至，佛性現前。」今云：「欲知佛性義」者，非但言知也，亦言欲行、欲證、欲說、欲忘等也。彼之說、行、證、亡、錯、不錯等，悉皆為時節因緣也。欲觀時節之因緣，當以時節之因緣觀之，當以拂子、拄杖相觀之。如以有漏智、無漏智、本覺、始覺、無覺、正覺者，不得觀之。
所云「當觀」者，不關乎能觀、所觀，不應准與正觀、邪觀等准之。是為當觀也。以是當觀故，即是不自觀也，不他觀也，時節因緣聻也，超越因緣也。佛性聻也，脫體佛性也，佛佛聻也，性性聻也。
古今之凡夫往往誤認「時節若至」之言為以待佛性將來先前之時節，如是修行之，自然逢遇佛性現前之時節；時節若未至，即便參師問法，即便功夫辦道，（佛性）不會現前。恁麼見取，徒還紅塵，空守雲漢。如此之輩，恐乃天然外道之流類。所云「欲知佛性義」者，即「當知佛性義」之謂也。所云「當觀時節因緣」者，即「當知時節因緣」之謂也。欲知所謂佛性者，即當知時節因緣是也。所謂「時節若至」者，即「時節既至，何有疑著之處」之謂也。若疑著時節，還我佛性來。當知所謂「時節若至」，即十二時中不空過也。「若至」者，即「既至」也。時節若至者，佛性不至也。然則時節已至，此即佛性之現前也，或即其理自彰也。大凡皆未有時節不至之時節，未有佛性不現前之佛性也。
第十二祖馬鳴尊者為十三祖示說佛性海，云：「山河大地皆依建立，三昧六通由茲發現。」然則此山河大地皆為佛性海也。所云「皆依建立」者，謂建立之正當恁麼時，即乃山河大地也。既云「皆依建立」，當知佛性海之形相即如是也，無須更關乎內外中間也。既是恁麼，見山河者，即見佛性也，見佛性者即見驢腮馬嘴也。「皆依」者，即會取不會取之為全依也、依全也。「三昧六通由茲發現」者，當知諸三昧之發現未發現，同為皆依佛性也。全六通之由茲不由茲，皆為皆依佛性也。六神通者，非但阿笈摩教所云之六神通也。所云六者，意謂前三三後三三，是六神通波羅蜜也。然則切勿參究六神通為「明明百草頭，明明佛祖意」也。雖被六神通所滯累，然乃掛礙於佛性海之朝宗也。
五祖滿大師，蔪州黃梅人也。無父而生，童兒得道，乃栽松道者也。初在蔪州西山栽松，遇四祖出遊，告道者，：「吾欲傳法與汝，汝已年邁，若待汝再來，吾尚遲汝。」師諾。遂往周氏家女托生。因拋濁港中，神物獲持，七日不損，因收養矣。至七歲為童子，於黃梅路上逢四祖大醫禪師。祖見師，雖是小兒，骨相奇秀，異乎常童。祖見問曰：「汝何姓？」
師答曰：「姓即有，不是常姓。」
祖曰：「是何姓？」
師答曰：「是佛性。」
祖曰：「汝無佛性。」
師答曰：「佛性空故，何以言無？」祖識其法器，俾為侍者，後付正法眼藏。居黃梅山，大振玄風。
然則參究祖師之道取，「四祖曰如何姓」者，有其宗旨也。昔有何國人之人，何姓之姓。汝者，即為說之為何姓也，比如道取「吾亦如是，汝亦如是。」五祖曰：「姓即有，不是常姓。」所言有即姓者，非常姓也；常姓者，不是即有也。「四祖曰是何姓」者，何者，是也，將是何之也。此即姓也。令其為何者，是之故也。令其為是者，何之能也。姓者，是也，何也。點之於萵湯，亦點之於茶湯，亦為家常之茶飯也。
五祖曰：「是佛性。」
此言之宗旨，謂是者，即佛性也。以何之故，即為佛性也。是者，豈限之於究取何姓，既為不是之時，是亦佛性也。然則是者，雖為何為佛，脫落、透脫者，必為姓也。其姓者，即周也。然非受之於父，非受之於祖，非相似之於母氏，更不與旁觀者比肩。
四祖曰：「汝無佛性。」
此道取者，乃開演汝非誰，雖全任汝，然無佛性也。當知當學：而今是如何時節而無佛性？是佛頭而無佛性乎？是佛向上而無佛性乎？切勿逼塞七通，切勿摸索八達。亦有修習無佛性為一時之三昧者。蓋當問取道取：佛性成佛時，是無佛性乎？佛性發心時，是無佛性乎？當令露柱問取，當向露柱問取，當令佛性問取。
然則，無佛性之言，遙聞於四祖之室也，見聞於黃梅，流通於趙州，舉揚於大溈。無佛性之道，必得精進，切物趑趄。無佛性雖難以窮究，然有「何」之標准，有「汝」之時節，有「是」之投機，有「周」之同生，直趣（佛性）也。
五祖曰：「佛性空故，所以言無。」
明白道取：空非無。道取佛性空，不言半斤，不說八兩，言取無也。空故不言空，無故不云無，佛性空故，即言無。然無之片片，乃即道取空之標榜也；空者，乃道取無之力量也。所言空者，非「色即是空」之空。所云「色即是空」者，非強為色為空，非分別空而造作為色。當為空是空之空也。所謂「空是空之空」者，即空裏一片石也。然則，佛性與無佛性空及佛性有，乃是四祖五祖之問取道取。
震旦第六祖曹溪山大鑒禪師，昔參詣黃梅山，五祖問：「汝自何來？」
六祖曰：「嶺南人也。」
五祖曰：「來求何事？」
六祖曰：「求作佛。」
五祖曰：「嶺南人無佛性，如何作佛？」
此「嶺南人無佛性」之語，非謂嶺南人無有佛性，非謂嶺南人有佛性，乃謂「嶺南人，無佛性」也。所言「如何作佛」，即謂如何期待作佛也。蓋佛性之道理，明曉之先達甚少。非諸阿笈摩教及經論師之所知曉，唯佛祖之兒孫單傳也。佛性之道理者，非謂佛性於成佛之前具足，乃謂於成佛之後具足也。佛性必與成佛同參。此道理，須當功夫參究。須當功夫參究三二十年。非十聖三賢所能明了。道取「眾生有佛性，眾生無佛性」者，此乃道理也。參學其為成佛以來所具足之法者，正鵠也。不恁麼參學者，非佛法也。不如是參學，則佛法不應傳至今日。若此道理不明，則不明成佛，不能見聞（佛法）也。是故五祖向他道時，為之道：「嶺南人，無佛性」也。見佛聞法之初，難得難聞者，「眾生無佛性」也。或從知識或從經卷，所喜者，眾生無佛性也。不於見聞覺知中參飽一切眾生無佛性者，佛性尚未見聞覺知也。六祖專求作佛，五祖善使六祖作佛，既無別之道取，亦無善巧，但云「嶺南人，無佛性。」當知無佛性之道取問取，此乃作佛之直道也。然則無佛性之正當恁麼時，即作佛也。於無佛性尚未見聞，尚未道取者，即尚不能作佛也。
六祖曰：「人有南北，佛性無南北。」
須當舉此之道取，功夫於句裏。南北之言，當赤心照顧。六祖道得之句中，有宗旨。即有所言「人雖作佛，佛性不須作佛」之一隅之理趣。六祖知之否？
五祖、四祖道取之「無佛性」，遙有承受一隅之無窮力量；迦葉佛及釋迦牟尼佛等諸佛，作佛轉法輪，有道取「悉有佛性」之力量也。悉有之有，何不嗣法於無無之無？蓋無佛性之語，遙聞自四祖五祖之室。爾時，六祖若是其人，當功夫此無佛性之語。須當問取「有無之無暫且不管，如何是佛性」，須當詢問「何者是佛性」。今人聞及佛性，不問取「如何是佛性」，而言佛性有無等之義，乃倉卒也。然則諸無之無者，須當向無佛性之無參學。六祖道取之「人有南北，佛性無南北」，須當久久再三撈鹿。撈波子裏應有力量也。六祖道取之「人有南北，佛性無南北」，須當靜靜拈放。愚輩以為：若質礙於人，雖有南北，而佛性虛融，非南北之論之所及。如此推度六祖之道取，實為無分之愚蒙。須當拋卻此等邪解，直須勤學。
六祖示門人行昌云：「無常者，即佛性也；有常者，即善惡一切諸法分別心也。」
所謂六祖之「無常」，非外道二乘等能所測度。二乘外道之鼻祖鼻末雖云無常，而彼等未能窮盡（其義）。然則無常之親自說著、證著、行著無常，皆應是無常。今以現自身得度者，即現自身而為說法也。此即佛性也。更當或現長法身，或現短法身。常聖者，是無常也；常凡者，是無常也。若是常凡聖者，則不應是佛性，是小量之愚見也，是測度之管見也。其佛者，小量身也，其性者，小量作也。是故六祖道取：「無常者佛性也。」
常者，未轉也。所言未轉者，即便變為能斷，即便變為所斷，則不關乎去來之蹤迹，故是常也。然則草木叢林之無常，即是佛性也；人物身心之無常，是即佛性也。國土山河之無常，是依佛性之故也。阿耨多羅三藐三菩提，此是佛性，故無常也。大般涅槃，此是無常，故是佛性也。諸般二乘之小見及經論師之三藏等，皆當驚疑怖畏此六祖之語。若驚疑者，即是外道之類也。
第十四祖龍樹尊者，梵云那伽閼刺樹那，唐云龍樹亦龍勝，亦云龍猛，西天竺人也。至南天竺國，彼國之人，多信福業。尊者為說妙法，聞者遞相謂曰：「人有福業，世間第一。徒言佛性，誰能睹之。」
尊者曰：「汝欲見佛性，先須除我慢。」
彼人曰：「佛性大耶小耶？」
尊者曰：「佛性非大非小，非廣非狹，無福無報，不生不死。」彼聞理勝，悉回初心。尊者復於座上現自在身，如滿月輪。一切眾會，唯聞法音，不睹師相。於彼眾中，有長者子迦那提婆者，謂眾會曰：「識此相否？」
眾會曰：「而今我等目所未見，耳所未聞，心無所識，身無所住。」
提婆曰：「此是尊者，現佛性相，以示我等。何以知之？蓋以無相三昧，形如滿月。佛性之義，廓然虛明。」言迄，輪相即隱。復居本座，而說偈言：「身現圓月相，以表諸佛體；說法無其形，用辨非聲色。」
當知真個之「用辨」者，非「色聲」之即現；真個「說法」者，即「無其形」也。尊者曾廣說佛法，不可數量也。今且略舉一隅。「汝欲見佛性，先須除我慢。」此說之宗旨，不得忽視，當須辨肯。「見」者，非無，其見，是「除我慢」也。「我」亦非一，「慢」亦多般，除法亦千差萬別。然則此等皆是見佛性也，可與同眼見目睹並比。
「佛性非大非小」等之道取，切莫與世間之凡夫二乘相例等。但偏亂思佛性之為廣大，此即邪念所蓄也。正當恁麼時所道取之「非大非小」，不被道理所掛礙，如今所聽，當思量也！以使得思量之聽取故。
且當聞取尊者所道著之偈，謂「身現圓月相，以表諸佛體。」既是「以表」「諸佛體」之「身現」，故是「圓月相」也。然則一切長短方圓，須當學習此身現。於身於現而轉疏者，非止昧於圓月相，亦非諸佛體也。愚者以為：尊者假現化身，謂之圓月相。此乃未相承佛道之儻類之邪念也。何處何時，非（此）身之他現哉？當知爾時尊者唯高座也。身現之儀，有如今之眾人之座也。此身，是圓月相現也。身現者，非方圓，非有無，非隱顯，非八萬四千蘊，只身現也。謂圓月相者，「這裏是什麼處在，說細說粗月」也！此身現者，先須除我慢，故非龍樹，乃諸佛體也。「以表」故，即透脫諸佛體。是故不關乎佛邊。雖佛性「月滿」，「形如虛明」，然非排列「圓月相」。況乎「用辨」亦非「聲色」，「身現」亦非色心，非蘊處界。雖一似於蘊處界，然是「以表」也，「諸佛體」也。此是說法蘊也，其「無其形」也。無其形而更為「無相三昧」時，即是「身現」也。一眾雖今望見圓月相而「目所未見」者，即是說法蘊之轉機也，「現自在身」，而非聲色也。即隱即顯者，輪相之進步退步也。「復於座上現自在身」，正當恁麼時，即是「一切眾會，唯聞法音」也，「不睹師相」也。
尊者之嫡嗣迦那提婆尊者，明識此滿月相，識此圓月相，識此身現，識此諸佛性，識此諸佛體。入室泄瓶之眾雖多，皆不能與提婆齊肩。提婆乃半座之尊也，眾會之導師也，全座之分座也。正傳正法眼藏無上大法者，如靈山摩訶迦葉尊者之元座也。龍樹未回心之前，雖為外道之法，弟子尚多，龍樹既作佛祖時，獨以提婆為附法之正嫡，正傳大法眼藏。此即無上佛道之單傳也。然潛偽之邪群，往往自稱「我等亦是龍樹大士之法嗣」；造論集義者，多借龍樹之手，非龍樹之造也。此乃昔所拋棄之群徒，惑亂人天也。佛弟子須當深知，非提婆所傳者，即非龍樹之道也。此乃正信可及達也。然則知是偽而稟受者多。謗大般若之愚蒙眾生，可憐可悲！
迦那提婆尊者，因指龍樹尊者之身現而告眾會曰：「此是尊者，現佛性相，以示我等。何以知之？蓋以無相三昧，形如滿月。佛性之義，廓然虛明。」
前後之皮袋，見聞流布於現今天上人間及大千法界之佛法，誰能道取「身現相即是佛性。」大千世界中，唯提婆尊者乃能道取。餘者只知佛性非眼見耳聞心識等。因不知身現即佛性，故不能道取。此雖非祖師之惜，然眼耳被礙塞，不得見聞也，身識未起，了識不能也。無相三昧望見之形如滿月而禮拜，則「目所未睹」。「佛性之義，廓然虛明」也。然則，身顯之為說佛性者，虛明也，廓然也。說佛性之為「身現」者，「以表諸佛體」也。何之一佛二佛，不以此以表為佛體耶？佛體者，身現也，身現之有佛性也。道取會取四大無蘊之佛量祖量，亦還有身現之造次也。既云諸佛體，蘊處界亦復如是也。一切之功德，即此之功德也。佛功德者，此身現之究竟囊括也。一切無量無邊之功德往來者，即此身現之一造次也。
然自龍樹、提婆之後，三國諸方之前代後代，往往學佛之人物，未尚如龍樹、提婆之所能道取。多少經師論師，磋過佛祖之道。大宋國自昔以來，欲畫此因緣，畫身畫心，畫空畫壁而不能；亂畫筆頭，於法座上圖以如鏡之一輪相，為今之龍樹之身現圓月相也。數百年來，歲月之霜花開落，為人眼之金屑，然無人言其誤。可憐萬事蹉跎，如彼然矣！若會取身現圓月相為一輪相，乃真個之畫餅一枚也。如是弄他，乃笑也笑殺人也。可悲大宋一國之在家出家，不管誰人，都不聞不知龍樹之語，不通不見提婆之道，況乎親切（龍樹）之身現哉！隱暗圓月，虧缺滿月。此即稽古之疏略，慕古之不至也。古佛新佛，更須會取真個之身現，切莫玩賞畫餅。
當知欲畫身現圓月相之相，法座上即有身現相。揚眉瞬目，其為端直。皮肉骨髓之正法眼藏，必得兀坐。破顏微笑，須當流傳。以作佛作祖故。此畫未尚為月相者，乃無形如，不說法，無聲色，無用辨也。若求身現，當畫圓月相。若圖圓月相，當圖圓月相，以身現圓月相故。畫圓月相時，當圖滿月相，當現滿月相。然則不畫身現，不畫圓月，不畫滿月相，不圖諸佛體，不體「以表」，不圖「說法」，亂圖畫餅一枚，用作什麼？急著眼看之，誰是直至如今飽不飢？月者，圓形也；圓者，身現也。學圓切莫學如一枚錢，切莫與一枚畫餅相似。身相圓月身也，形如滿月形。一枚錢、一枚餅，當向「圓」學習。
予往昔雲游時，至大宋國。嘉定十六年癸未秋，始到阿育王廣利禪寺，見西廊壁間畫有西天東地三十三祖之變相，當時未領覽。後於寶慶元年乙酉安居中再至，與西蜀之成桂知客行步廊下時，予問知客：「這個是什麼變相？」
知客曰：「龍樹身現圓月相。」
（知客）如此道取，（其）顏色無鼻孔，聲裏無語句。
予曰：「真個是一枚畫餅相似。」時知客大笑，然笑裏無刀，破畫餅不得也。乃知客與予至舍利殿及六殊勝地等之間，雖數番舉揚，然（知客）未及疑著，雖有前來下語之僧侶，多都不是也。
予曰：「且問堂頭。」時堂頭，乃大廣和尚也。
知客曰：「他無鼻孔，對不得，如何得知？」故未問廣老。桂兄雖恁麼道取，亦不會。聞（此）說之皮袋（愚輩），亦不得道取。前後之粥飯頭，見之而不怪，不更亦不改。又，畫不得法者，皆不可畫。當畫者，須畫端直。然則身現之圓月相者，未曾畫也。蓋佛性者，以領解為現今之慮知念覺而不醒悟，故「有佛性」之說、「無佛性」之說，皆失通達之端緒。學習道取者，亦稀少也。當知此之疏怠，以廢故也。諸方之粥飯頭，有一生不言佛性之語而空過者。或云：聽教之輩談佛性，參禪之雲衲不得言之。如此之輩，乃真個是畜生也！何等魔儻，混污於我佛如來之道！佛道在聽教乎？佛道在參禪乎？當知佛道中，無所謂聽教、參禪者也。
杭州鹽官縣齊安國師，馬祖下之尊宿也。因示眾曰：「一切眾生有佛性。」
所謂「一切眾生」之言，即須參究。一切眾生，其業道，依正非一，其見亦殊。凡夫外道，三乘五乘，各不相同。今佛道所云一切眾生，有心者皆是眾生，以心是眾生故。無心者亦同為眾生也，以眾生是心故。然則心皆是眾生也，眾生皆是有佛性也。草木國土是心也。以是心故，即是眾生也。以是眾生故，即有佛性也。日月星辰是心也。以是心故，即是眾生也。以是眾生故，即有佛性也。國師道取之有佛性，其如是也。若非如是，即非佛道所道取之有佛性也。今國師道取之宗旨者，唯「一切眾生有佛性」而已。更非眾生者，即非有佛性也。且問國師：「一切諸佛有佛性也無？」須當如此問取、試驗之。不云「一切眾生即佛性」，須當參學「一切眾生，有佛性」之謂。有佛性之有，當脫落之。脫落者，一條鐵也。一條鐵者，鳥道也。然則一切佛性有眾生也。此道理非但說透眾生，亦說透佛性也。國師雖未以會得承當之為道得，然不無承當之期。今日之道得，並非徒無宗旨。又，自己所具足之道理，雖未必能親自會取，然有四大五蘊，亦有皮肉骨髓。是故道取者，有一生之道取，亦有關乎道取之生生。
大溈山大園禪師，有時示眾曰：「一切眾生無佛性。」
聽聞此語之人天（眾生）中，有喜悅之大根機者，亦有驚疑之輩眾。釋尊所說者，「一切眾生悉有佛性」也。大溈之所道者，「一切眾生無佛性」也。「有」「無」之言理，極相殊異。道得之當否，須當疑之。然則，唯「一切眾生無佛性」之言於佛道為長也。鹽官「有佛性」之語，雖相似於古佛同展一只手，然仍尚為一條拄杖兩人升也。今大溈不然，此是一條拄杖吞兩人也。況國師為馬祖之徒，大溈是馬祖之徒孫！然法孫於師翁為老大也，法子於師父之道為年少也。今大溈所道之理緻，以「一切眾生無佛性」為理緻。尚不言曠然繩墨之外，（以）自家屋裏之經典，（故）有如是受持。更須摸索，一切眾生如何是佛性？如何有佛性？若有佛性，是為魔儻，似將來魔子一枚強加於一切眾生。佛性若是佛性，眾生亦即是眾生也。非眾生從本以來具足佛性。設求具足，然佛性乃非始來之宗旨也。莫言張公吃酒李公醉。若自有佛性者，則更非眾生。既有眾生，終非佛性。是故百丈曰：「說眾生有佛性，亦謗佛法僧。說眾生無佛性，亦謗佛法僧。」然則，言有佛性，言無佛性，皆成謗也。雖成謗，然非（謂）不必道取也。且問你，大溈，百丈且聽著。謗則非無，佛性說得也未？設若說得，即掛礙說著。有說著，即與聞者同參。復須向大溈問曰：設若道得「一切眾生無佛性」，然未說一切佛性無眾生，未說一切佛性無佛性，況乎（說）一切諸佛無佛性者，夢也未見在。試舉看！
百丈大智禪師示眾云：「佛是最上乘，是上上智。是佛道立此人，是佛有佛性，是導師。是使得無所礙風，是無礙慧。於後能使得因果，福智自由。是作車，運載因果。處於生不被生之所留，處於死不被死之所礙，處於五陰如門開，不被五陰礙。去住自由，出入無難。若能恁麼，不論階梯勝劣，乃至蟻子之身，但能恁麼，盡是淨妙國土，不可思議。」
此即百丈之道處也。所言五蘊者，即今之不壞身也。今之造次者，門開也，不被五陰礙也。使得生而不被生所滯，使得死而不被死所礙。切莫徒愛生，切勿亂畏死。既為佛性之處在，動著、厭卻者，外道也。認得現前之眾緣，使得無礙之風，此乃最上乘，「是佛」也。是佛之處在，即是淨妙國土也。
黃檗在南泉茶堂內坐。南泉問黃檗：「定慧等學，明見佛性。此理如何？」
黃檗云：「十二時中不依倚一物始得。」
南泉云：「莫便是長老見處麼？」
黃檗曰：「不敢。」
南泉云：「漿水錢且致，草鞋錢教什麼人還。」黃檗便休。
所謂「定慧等學」之宗旨者，即若定學不礙慧學，於等學之處，無有明見佛性，乃於明見佛性之處而有定慧等學之學也。道取「此理如何」，比如道取「明見佛性，為誰所作」，亦當同義也。黃檗曰：「十二時中不依倚一物」之宗旨者，即謂十二時中雖處在十二時中，然不依倚也。不依倚一物，是即十二時中故，佛性明見也。此十二時中，是何時節到來耶？是何國土耶？今云之十二時，當是人間之十二時耶？他那裏有十二十耶？是白銀世界之十二時且來耶？設若此土，設若他界，然不依倚也。既是十二時中，當不依倚。
所謂「莫便是長老見處麼」者，如言「恐不便謂此是見處。」設若道取長老見處麼，然不得回頭看作是自己（之見處）。雖的當於自己，然非黃檗。黃檗未必只是黃檗自己，蓋以長老見處為露回回故。
黃檗曰：「不敢。」
此言於宋土，亦謂當問取自己之能力時，雖欲言能之為能，然說不敢也。所以，不敢之道，非不敢也；此道得不可計之是道取也。長老見處雖是長老，長老見處雖為黃檗，然道取時，當為不敢也。當如一頭水軲牛出來道牛牛。如是道取者，即是道取也。道取之宗旨，更又為道取之道取，當試道取看！
南泉曰：「漿水錢且致，草鞋錢教什麼人還？」
謂：漿水錢且不說，草鞋錢讓誰來付？此道取之意旨，須當久久力盡生生（世世）而參究！漿水錢之如何暫且不管，當留心勤學草鞋錢為何管得。行腳之年月，踏破幾多草鞋。今當云：「如不還錢，未著草鞋。」又可云：「兩三兩。」當是如此道得，當是如此宗旨。
「黃檗便休。」此休也，非不被肯認而休，亦非不肯而休。本色之衲子，則不然也。當知休裏有道者，如笑裏有刀也。此是佛性明見，粥足飯飽也。
舉此因緣，溈山問仰山曰：「莫是黃檗構他南泉不得麼？」仰山曰：「不然。須知黃檗有陷虎之機。」溈山云：「子見處，得恁麼長？」
大溈之所道，即謂昔黃檗豈非構不得南泉耶？仰山曰：「黃檗有陷虎之機。」既是陷虎，當捋虎頭。陷虎捋虎，異類中行。明見佛性也，開一只眼。佛性明見也，失一只眼。速道速道！佛性見處，得恁麼長？
是故，半物全物，是不依倚也。百物千物，不依倚也。百時千時，不依倚也。是故曰：「籮籠一枚，時中十二。依倚不依倚，如葛藤依樹。中天及全天，後頭未有語。」
有僧問趙州真際大師：「狗子還有佛性也無？」此問之意趣，須當明究。狗子者，即狗犬也。非問取彼有佛性，亦非問取無，乃問取「鐵漢又學道耶？」雖誤遇毒手，怨恨深重，然此乃三十年來，更見半個聖人之風流也。
趙州曰：「無。」聞此語，當有習學之方路。佛性自稱之無當恁麼，狗子自稱之無亦當恁麼道。旁觀者所喚作之無，亦當恁麼道。其「無」必有消石之日。
僧曰：「一切眾生皆有佛性，狗子為什麼無？」此語之宗旨，謂一切眾生若無，佛性亦應無，狗子亦當無，其宗旨作麼生？狗子佛性，為何待無哉？
趙州曰：「為他有業識在。」此道之旨，謂「為他有之」者，即「業識」也。雖「業識有」，「為他有」，然狗子無，佛性無也。業識不會狗子，狗子何會佛性哉？設若雙放雙收，然此，尚是業識之始終也。
趙州有僧問：「狗子還有佛性也無？」此問取，當為此僧構得趙州之道理。然則佛性之問取道取，乃佛祖之家常茶飯也。
趙州說：「有。」此「有」之樣子，非教家之論師所云之「有」，亦非有部所論之「有」也。須當進前學習佛有。佛有者，趙州有也。趙州有者，狗子有也。狗子有者，佛性有也。
僧問：「既有，為什麼卻撞入這皮袋？」此僧之道得，乃問取今有耶？古有耶？既有耶？「既有」者，雖言相似於「諸有」，然「既有」乃孤明也。「既有」者，當撞入耶？當不撞入耶？撞入這皮袋之行履，乃非徒然蹉跎之功夫。
趙州曰：「為他知而故犯。」此語為世俗之言語流布於世上，然今此是趙州之道得也。所說者：知而故犯。此道得，不予疑著者當少。今「入」之一字雖難以明究，然「入」之一字亦用不得也，況乎「欲識庵中不死人，豈離只今這皮袋？」不死人設是阿誰，然何時莫離此皮袋耶？故犯非必是入皮袋，撞入這皮袋不必是知而故犯。以「知而」故，當有「故犯」也。須知此故犯焉能覆藏脫體之行履？說之為撞入也。脫體之行履，其正當覆藏時，亦覆藏於自己，亦覆藏於他人。雖然如是，且莫言尚未解脫，驢前馬後之漢。況乎雲居高祖曰：「直饒學得佛法邊事，早是用錯心了也。」
然則，半枚學佛法邊事，雖久錯來，日深月深，然此當是撞入這皮袋之狗子也。雖為知而故犯，當為有佛性也。
長沙景岑和尚之（集）會上，有竺尚書問曰：「蚯蚓斬為兩斷，兩頭俱動。未審佛性在那個頭？」
師云：「莫妄想。」
書云：「爭那動何？」
師云：「只是風火未散。」
今尚書所曰之「蚯蚓斬為兩斷」者，當決定未斬時為一斷乎？佛祖之家常，不恁麼也。蚯蚓本非一斷，亦非蚯蚓被斬而為兩斷。一、兩之道取，須功夫參學。
所言「兩頭俱動」之「兩頭」，以未斬之前為一頭耶？以佛向上為一頭耶？「兩頭」之語，不關尚書之會與不會，（意在）莫捨此話語也。已斬為兩斷，是一頭？而或更有一頭？曰其動謂俱動，定動智拔，皆應是動。
「未審佛性在阿那個頭？」蓋當曰：「佛性斬為兩斷，未審蚯蚓在阿那個頭？」此道取，須審細（參究）之。所謂「兩頭俱動，佛性在阿那個頭」者，當謂若是俱動，則不堪佛性之處在乎？或當曰俱動者，雖動者共動之，然佛性之所在當為其中那一頭？
師曰：「莫妄想。」此宗旨當作麼生？謂莫妄想也！然則，是謂兩頭俱動而無妄想耶？非妄想耶？或言唯佛性無妄想耶？此乃不及佛性之論，亦不及兩頭之論，但道取無妄想耶？復須參究！
「爭那動何」之謂者，乃道取若動之，則更加佛性一枚乎？或道著動之即非佛性乎？
謂「風火未散」者，即當令佛性出現。是佛性耶？是風火耶？佛性與風火，不得言俱出；不得言一出一不出，不得言風火即佛性。故長沙未言蚯蚓有佛性，未言蚯蚓無佛性。只道取「莫妄想」，只道取「風火未散」。佛性之活計，當卜度長沙之道。風火未散之言語，須當靜靜下功夫（參究）！「未散」者，有何道理？謂道取風火既集而散期未至，曰之為未散乎？非然也。風火未散，即佛說法；未散風火，乃法說佛。比喻說一音法之時節到來也。說法之一音者，到來之時節也。法者，一音也，以一音之法故。
又，以為佛性乃生時有，死時乃無者，最為少聞薄見也。生時亦是有佛性，是無佛性也。死時亦是有佛性，是無佛性也。若論風火之散與未散，佛性亦當（有）散與不散。設使散時，亦當是佛性有，佛性無。設使未散時，亦當有佛性、無佛性。然則邪執佛性因動不動而在不在，因識不識而神不神，以知不知而性不性者，外道也。
無始劫來，痴人多以識神為佛性，為本來人，笑殺人也。更道取佛性者，雖不拖泥帶水，蓋牆壁瓦礫是也。向上道取時，作麼生是佛性？還委悉麼？三頭八臂。
正法眼藏佛性第三
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